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Connaissez-vous les 5 éléments de la pensée chinoise traditionnelle? Les connaissez-vous vraiment? Les 5 éléments sont un des fondements de la pensée chinoise classique, dont font partie le Feng Shui Traditionnel et les BaZi (Quatre Piliers de la Destinée). Mais ils sont souvent mal compris. Derrière le terme « élément », l'occidental a tendance à envisager des matières, un peu à l'image des 4 éléments de l'alchimie occidentale (le Feu, la Terre, l'Air et l'Eau). On peut s'acharner à tenter de faire des correspondances … Mais c'est assez vain, car les 5 éléments de la pensée chinoise classique sont d'une nature toute autre. « Eléments », dans cette pensée, est une traduction peu précise pour le terme « XING »: en chinois, les 5 éléments sont WU XING (Wu étant le chiffre 5). Le terme XING décrit un mouvement continue comme un carrefour dans lequel la circulation ralentit, se densifie sous une forme particulière, se cristallise: WU XING décrit une typologie de 5 grandes dynamiques présentes dans l'univers.
c'est la phase Eau (circulation, transmission) avec le démarrage d'un nouvelle vie: car le cycle continue! Le contresens est souvent qu'on essaie de cataloguer les choses dans des cases bien étanches: tel meuble, tel objet, est-il plutôt Bois, OU Feu, OU Terre, OU Métal OU Eau? La réalité c'est que toute chose manifestée est un mix des 5 éléments. Oui, les 5! Ce mélange est plus ou moins pur, mais les 5 éléments sont présents et toute chose, toute activité! Ces éléments sont en interaction, selon le dessin ci-dessus: La flèche verte est le cycle de renforcement: le Bois renforce (nourrit) le Feu, etc. On dit aussi que le Bois engendre le Feu, ou que le Feu est le Fils du Bois. C'est la même notion. La flèche bleue pointillée qui va dans l'autre sens est le cycle d'affaiblissement: si le Bois donne son énergie (ou son Qi si on veut être précis) au Feu, alors le Feu épuise le Bois. Les flèches rouges constitue le cycle de contrôle: le Métal contrôle le Bois: on peut penser au jardinier qui taille les arbres pour les mettre en forme et éviter qu'ils ne partent dans tous les sens.
Par le Dr Frédérique Cohen, acupunctrice Pôle Médecines Traditionnelles | Juillet 2021 La théorie des 5 éléments n'a pas toujours été appliquée dans l'histoire de la médecine chinoise et sa popularité a connu des hauts et des bas au cours des siècles. Au plus haut de sa popularité, elle se vit appliquée à la médecine, à l'astrologie, aux sciences naturelles, au calendrier, à la musique et même à la politique. Sa popularité était telle qu'elle servait à classer pratiquement tous les phénomènes. Ce n'est vraiment que sous la dynastie des Song (960-1270) que la théorie des cinq éléments a été appliquée de façon systématique en médecine chinoise, dans le diagnostic, la symptomatologie et le traitement. Ses applications à la médecine semblent marquer les débuts de ce que l'on pourrait appeler la médecine « scientifique » et le recul du chamanisme. En effet, les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies; désormais ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s'efforcer d'y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies.
En effet, les thérapeutes peuvent s'appuyer sur la théorie des 5 éléments pour viser avec justesse l'élément à soutenir et soigner leurs patients en les prenant en charge de façon globale, en fonction d'eux-mêmes et de leur environnement, en tenant compte du tempérament propre à chacun et des éléments. Il est ainsi possible de prévenir les risques pathologiques. A l'Institut Rafaël (IR), le pôle Médecines Traditionnelles, est constitué de plusieurs disciplines issues ou non de la médecine traditionnelle chinoise ayant en commun le traitement par la stimulation de points ou la mise en mouvement de l'énergie afin de déclencher des processus d'autorégulation et d'auto-guérison. Ces disciplines sont l'acupuncture, l'auriculothérapie, la luxopuncture, le Qi Gong, la réflexologie plantaire et faciale, le shiatsu et l'homéopathie. A partir de la théorie des 5 éléments, nous avons souhaité proposer des outils à s'approprier permettant à chacun, soignants et soignés, de prendre soin de soi en fonction du cycle des saisons, dans une démarche de prévention et de santé globale.
L'AUTOMNE - la saison de la transition Automne, l'élément Métal domine 15 août – 27 octobre 2017 L'automne est une saison de transition, entre l'apogée de l'énergie et celle du repos, l'hiver. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit. L'automne est relié à l'élément Métal qui représente l'intériorisation tout comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur l'essentiel, le tronc. Les journées sont plus courtes, le temps moins clément et la nature ralentit. L'automne représente aussi la saison où l'on fait provision des récoltes de l'été en prévision de la saison froide. Ce à quoi correspond l'automne en médecine traditionnelle chinoise Élément: le métal Saison: l'automne Organe: le poumon Viscère: gros intestin Organe externe: le nez Tissus: Peau et poils Couleur: blanc Heures de régénération: entre 3h et 7h du matin (3h - 5h: poumon / 5h - 7h: gros intestin) Goût: piquant Émotion: tristesse Orientation: Ouest En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l'automne est associée au couple d'organes viscères poumon/gros intestin.
Comprendre les saisons en énergétique chinoise Les saisons chinoises ne correspondent pas tout à fait à nos saisons, le nouvel an chinois ne commence jamais le 01 janvier! En Chine le premier jour du premier mois du calendrier lunaire se situe entre fin janvier et mi-février, à l' équinoxe de printemps. En effet, le calendrier énergétique des saisons chinoises est un calendrier luni-solaire (qui utilise à la fois le calendrier solaire et lunaire). Il aurait été créé en 2697 avant Jésus-Christ selon de précises observations des Chinois des mouvements de la lune, du soleil, phénomènes climatiques et agricoles, durée relative des jours et des nuits, … Les mois chinois ont 29j ou 30j reflétant ainsi les révolutions lunaires. Le principe des 5 saisons en MTC Pour la médecine chinoise, on ne peut pas passer brutalement d'une saison à une autre en une seule journée comme l'indique le calendrier. C'est pourquoi les Chinois ont intégré une 5ᵉ saison nommée Intersaison Celle-ci correspond à un changement d'état, une transformation.
Le cycle de création et le cycle de contrôle Le cycle de création décrit les rapports qu'entretiennent les différents éléments entre eux et avec quelle harmonie ils se nourrissent. Le cycle de contrôle s'exerce conjointement au cycle de création. Il précise quant à lui les obstacles que peuvent exercer certains éléments vis à vis d'autres. Un peu abstrait au premier abord ces deux cycles s'expliquent de manière très simple par la nature et ses cycles. Chaque éléments est également associé à une période de la journée et à une saison permettant ainsi de se faire une idée plus concrète du genre d'énergie qu'il véhicule. 1. Le Bois Le Bois nourrit le Feu et il contrôle la Terre (enracinement de la plante). Il est associé au lever du soleil et au printemps. De même que la plante sort du sol pour aller cherche la lumière, l'énergie du Bois est ascensionnelle. Elle est celle de l'expansion, de l'ouverture vers l'extérieur. 2. Le Feu Le Feu nourrit la Terre (cendres) et contrôle le Métal (il peut le faire fondre et le déformer).