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Il peut être appelé à des fonctions et emplois civils en Algérie. Il peut, sur sa demande, être admis à jouir des droits de citoyen français; dans ce cas, il est régi par les lois civiles et politiques de la France » (article 1). La dernière phrase n'est qu'un cache-pot de ce déni de citoyenneté: jusqu'en 1870, pas plus de deux cents demandes de naturalisation ne sont enregistrées de la part de musulmans et cent cinquante-deux de la part de Juifs d'Algérie. En 1870, le décret de 1865 est modifié par le décret Crémieux [ 4] qui accorde la nationalité française aux Juifs des trois départements et non aux musulmans. Le 27 décembre 1866, un décret avait créé des conseils municipaux élus par quatre collèges séparés français, musulman, juif et étrangers européens; les Français disposent des deux tiers des sièges; dans les « communes de plein exercice », les maires ont des adjoints indigènes. En 1881, le Code de l'Indigénat confirme et précise la discrimination du senatus consulte de 1865. Il instaure des pénalités particulières pour les indigènes et organise la dépossession continue de leurs terres.
Ce système d'inégalité sociale et juridique perdura jusqu'en 1946, soit plusieurs années après que les accords de Genève (le 23 avril 1938) eurent interdit toute forme de travail forcé. Après la loi d'avril 1946 abolissant le Code de l'indigénat [ 10], les autochtones (Nouvelle-Calédonie, Madagascar, Algérie, etc. ) purent à nouveau circuler librement, de jour comme de nuit, et récupérer le droit de résider où ils voulaient et de travailler librement. Cependant, les autorités françaises réussirent à faire perdurer le Code de l'indigénat en Algérie pratiquement jusqu'à l'Indépendance (1962). [ 11] [ 1] Patrick Weil - propos recueillis dans le Nouvel Observateur, 30 mai 2002. [ 2] Ce texte a fait l'objet d'une relecture par Claude Liauzu, que nous remercions pour ses précisions [ 3] Le senatus consulte de 1865 a été inspiré par Ismayl Urbain, métis, saint simonien, converti à l'islam, marié à une musulmane algérienne, et un temps conseiller de Napoléon III pour lutter contre le pouvoir absolu des colons et promouvoir l'idée de « Royaume arabe ».
» Cette assignation à l'origine ethnique ou religieuse, qui maintient le musulman converti dans le statut de l'indigénat tant qu'il n'a pas fait l'objet d'une naturalisation (laquelle relève d'une décision de l'autorité publique), montre le caractère ethnico-politique, et non pas simplement civil ou religieux, de ce statut. Un musulman ne peut quitter ce statut que s'il en fait la demande et si l'Etat l'accepte, après enquête, comme dans une procédure de naturalisation classique. [ 8] A partir de 1887, à des dates diverses, des régimes inspirés du code de l'indigénat de l'Algérie sont imposés dans différentes colonies - parfois sous une forme aggravée, comme en Nouvelle Calédonie [ 9]. En général, ce code assujettissait les autochtones au travail forcé, à l'interdiction de circuler la nuit, aux réquisitions, aux impôts de capitation (taxes) sur les réserves et à un ensemble d'autres mesures tout aussi dégradantes. Il s'agissait d'un recueil de mesures discrétionnaires destiné à faire régner le « bon ordre colonial », celui-ci étant basé sur l'institutionnalisation de l'inégalité [... ].
La colonisation française amena les Juifs maghrébins à entrer progressivement dans la modernité occidentale. C'est le décret Crémieux qui consacre formellement cette évolution. En octroyant la nationalité française aux juifs d'Algérie. Ceci accentua le clivage entre les citoyens français (chrétiens et juifs) et le régime spécial auquel étaient soumis les citoyens musulmans (code de l'indigénat de 1881). Au XXe siècle, avec la montée en puissance des nationalismes arabe et juif, des confrontations intercommunautaires éclatèrent en Palestine, entre les deux guerres. Dans plusieurs capitales arabes, les Juifs furent victimes de pogroms (« Farhoud »). Ainsi en fut il en Irak en 1941, au Maroc et en Syrie en 1944, à Tripoli en Libye en 1945 et à Alep et Aden en 1947. Les premiers exilés quittèrent alors les terres arabes. La création de l'État d'Israël en 1948 et le premier conflit israélo-arabe marquent une rupture dans l'histoire des juifs arabes. Des phénomènes convergents et liés entre eux ont amené les Juifs arabes à s'exiler en Israël (par idéal politique et/ou religieux), mais aussi en Europe et en Amérique du Nord.