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Cette vision de l'art s'exprime à travers certains phénomènes culturels – comme les festivals, les concerts ou encore le cinéma – donnant aux individus présents une impression de communion d'âme, de partage universel avec toutes les personnes vivant le même instant. Nous pouvons donc supposer que la culture nous socialisant, elle nous humanise donc. Mais il ne faut pas oublier que la culture permet aussi de sortir de l'ignorance. La culture est un outil majeur d'élévation de l'esprit par l'éducation et qui s'accompagne d'une volonté forte de sortir des carcans imposés par la société et notamment l'Eglise. Au XVIIIème siècle, l'époque des Philosophes des Lumières donne lieu à une évolution des mentalités face au progrès de l'esprit humain. Condorcet imagine, dans son Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain, que l'homme se... Uniquement disponible sur
La culture rend humain ou fait de nous des humains. Bien. Mais pourquoi avoir ajouter « plus humain »? Que signifie ce « plus »? Et plus humain que quoi? Que l'animal? Ce qui signifierait que l'animal serait déjà un peu humain et qu'en le cultivant, en le domestiquant, il deviendrait « plus humain »? Ou à l'inverse que l'homme avant que ne se développe la culture et toutes ses activités, serait déjà humain? Ce « plus » sous-entend alors que nous sommes déjà quelque peu humain avant l'apparition de la culture, ou même sans culture? On pourrait penser que c'est là se « prendre la tête » pour rien comme le fait l'étudiant parvenu à ce stade de la réflexion, les deux mains sur les tempes dans la position de celui qui va avoir un vertige. Mais s'il y réfléchit bien, il s'apercevra qu'il touche ici à un point crucial de la pensée occidentale qui a toujours posé – et pose encore – que l'homme diffère radicalement de l'animal par la culture et notamment par le langage. Or les barrières entre espèces tombent une à une et c'est plutôt de continuité entre l'animal et l'homme dont on parle aujourd'hui plutôt que de rupture.
La subjectivité n'est rien, reconnaissent les phénoménologues, si elle ne s'exerce pas d'abord dans le milieu de l'inter-subjectivité. La culture, envisagée ainsi, se présente comme le prolongement biologique de l'homme. Devenir humain, par conséquent, requiert d'absorber une culture qui, parce qu'elle permettra de s'affirmer dans son humanité, permettra d'y participer. Être humain, malgré les injonctions de l'individualisme, revient toujours à aspirer d'une communauté. Dès lors, quel moyen sera plus efficace que la culture, puisque partageant une culture commune, je deviens membre d'une communauté qui ne m'est plus naturelle? Il est évident que l'humanité se construit en dehors de la nature, voire même contre la nature. Si les chats ont une communauté de chats qu'ils n'interrogent jamais, force est de constater que l'être humain s'acharne à participer d'une humanité qu'il se chargera de définir lui-même. Par conséquent, l'individu ne peut devenir un homme que dans le commerce avec ses semblables.
L'homme peut créer une division du travail rationnelle mais inhumaine. La socialisation engagée par la culture peut se retourner contre l'homme victime de la concurrence des uns avec les autres. C. La distinction entre être civilisé et être moralement bon En ce sens, Kant insiste, dans l' Idée d'une histoire universelle du point de vue cosmopolitique, sur la distinction entre être cultivé (posséder des connaissances variées), être civilisé (se conformer à un certain nombre de règles de bonne conduite) et agir moralement au sens où la finalité de nos actions est la conformité au bien moral. On peut être très poli sans pour autant être animé d'intentions moralement bonnes. [Transition] Si la culture n'est pas toujours garante d'humanité, y a-t-il des moyens de se prémunir contre l'inhumanité? La troisième partie insiste sur la distinction entre les différentes cultures, mais on aurait pu aussi réfléchir sur l'idée que nature et culture sont indissociables ou sur l'absence de nature humaine.
L'esprit plus vaste, le cœur plus ouvert, nous serions alors plus humains parce que plus solidaires des autres, plus attentifs à la diversité du monde. Un démenti cinglant La première difficulté réside dans le démenti cinglant que l'histoire du XX e siècle a opposé à cette conception naïve. Le siècle des Lumières, ensuite celui de la révolution industrielle, crurent que tous les progrès marchaient d'un même pas: nos connaissances s'accroissaient, nos éducations se perfectionnaient, nos mœurs se poliçaient à mesure que nos conforts augmentaient. L'Europe, à la pointe de ce progrès universel, sombra pourtant dans la boucherie de la Grande Guerre. Et l'Allemagne, nation la plus cultivée, la plus mélomane, la plus philosophique du vieux continent, vit germer en son sein l'inhumanité absolue de la barbarie nazie. La culture n'était donc pas un rempart contre l'inhumain. Sa mission civilisatrice n'est-elle qu'un leurre? Un sens anthropologique Sans doute est-ce vers un réexamen de l'idée de culture qu'il faut se tourner.
Diderot, dans le Supplément au voyage de Bougainville montre une vision pessimiste de l'homme. En effet, l'homme par nature est un animal comme les autres qui mange, se reproduit et meurt, « bête stupide et borné » pour Rousseau. Mais c'est la culture qui lui permet de se séparer de sa nature originelle en accédant au statut de l'homme humanisé « l'homme de l'homme » et à un stade supérieur à celui de l'animal social: l'élévation à la beauté, à l'art et à Dieu propre à l'être humain. La culture, peut aussi être considérée comme un facteur d'humanisation car elle permet d'acquérir des comportements et des codes sociaux propres à une société, gages d'une éducation sociale réussie par l'apport du bagage culturel. Selon la plupart des sociologues comme Bourdieu, la culture entraine, lors de la socialisation, l'acquisition de normes et valeurs permettant d'intégrer certains comportements sociaux qui favorisent l'intégration à la société dans laquelle il vit, en partageant les mêmes codes que les autres individus.