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Le coup d'éclat (sans jeu de mot) auquel il se livre a d'ailleurs immédiatement un pouvoir de transfiguration ce qu'explicite la métaphore: la « pauvre fortune ambulatoire » (périphrase pour désigner les vitres réduites à leur fonction nourricière pour le vitrier) devient métaphoriquement « un palais de cristal crevé par la foudre » la destruction est métamorphosée en métaphoriquement « un palais de cristal crevé par la foudre » la destruction est métamorphosée en beauté par l'usage de la étaphore et des jeux de sonorités. Les vitres deviennent sous la plume de Baudelaire des verres, homophones de « vers ». Le mauvais vitrier est ainsi devenu un mauvais versificateur, un piètre poète, et doit en tant que tel subir un châtiment: la destruction de ses vitres, de sa « pauvre fortune ambulatoire » incapable de faire « voir la vie en beau ». Poème Le Mauvais Vitrier - Charles Baudelaire. « Je me saisis d'un petit pot de fleurs L'allusion aux Fleurs du Mal est évidente. Baudelaire a décidé de se débarrasser de son œuvre, de jeter sa Beauté, Les Fleurs du Mal, par la fenêtre.
Un de mes amis, le plus inoffensif rêveur qui ait existé, a mis une fois le feu à une forêt pour voir, disait-il, si le feu prenait avec autant de facilité qu'on l'affirme généralement. Dix fois de suite, l'expérience manqua; mais, à la onzième, elle réussit beaucoup trop bien. Le mauvais vitrier – Charles Baudelaire | LaPoésie.org. Un autre allumera un cigare à côté d'un tonneau de poudre, pour voir, pour savoir, pour tenter la destinée, pour se contraindre lui-même à faire preuve d'énergie, pour faire le joueur, pour connaître les plaisirs de l'anxiété, pour rien, par caprice, par désœuvrement. C'est une espèce d'énergie qui jaillit de l'ennui et de la rêverie; et ceux en qui elle se manifeste si inopinément sont, en général, comme je l'ai dit, les plus indolents et les plus rêveurs des êtres. Un autre, timide à ce point qu'il baisse les yeux même devant les regards des hommes, à ce point qu'il lui faut rassembler toute sa pauvre volonté pour entrer dans un café ou passer devant le bureau d'un théâtre, où les contrôleurs lui paraissent investis de la majesté de Minos, d'Eaque et de Rhadamante, sautera brusquement au cou d'un vieillard qui passe à côté de lui et l'embrassera avec enthousiasme devant la foule étonnée.
Il y a des natures purement contemplatives et tout à fait impropres à l'action, qui cependant, sous une impulsion mystérieuse et inconnue, agissent quelquefois avec une rapidité dont elles se seraient crues elles-mêmes incapables. Tel qui, craignant de trouver chez son concierge une nouvelle chagrinante, rôde lâchement une heure devant sa porte sans oser rentrer, tel qui garde quinze jours une lettre sans la décacheter, ou ne se résigne qu'au bout de six mois à opérer une démarche nécessaire depuis un an, se sentent quelquefois brusquement précipités vers l'action par une force irrésistible, comme la flèche d'un arc. Le moraliste et le médecin, qui prétendent tout savoir, ne peuvent pas expliquer d'où vient si subitement une si folle énergie à ces âmes paresseuses et voluptueuses, et comment, incapables d'accomplir les choses les plus simples et les plus nécessaires, elles trouvent à une certaine minute un courage de luxe pour exécuter les actes les plus absurdes et souvent même les plus dangereux.
Nous savons que chez le philosophe, ce signe démonique n'intervient que dans le but de l'empêcher de commettre une action qui lui serait virtuellement nuisible (qui se retournerait contre lui). Pour Louis-André Dorion, ce signe divin est la preuve que Socrate n'agit pas de façon autonome72. Dorion fait remarquer que Bergson pointait déjà le paradoxe de ce caractère daimonique de la philosophie socratique: « H. Bergson a souligné le caractère 71 Ch. Baudelaire, « Assommons les pauvres! » (OC, 1, 358). Le mauvais vitrier baudelaire analyse. Au sujet du démon de Socrate (daimonion sêmeion), voir Apologie (31cd, 40ac), Euthyphron (3b), Euthydème (272e), La République (496c), Théétète (151a), Phèdre (242bc), Le Banquet (202de, 219bc), Épinomis (992c), Alcibiade (103a), Théagès (128d- 130a, 131a). Nous reprenons la liste de Luc Brisson dans son édition du Phèdre. Notons au passage que dans cette édition, le texte est suivi de « La pharmacie de Platon » de Jacques Derrida. 72 Voir, à ce sujet, Louis-André Dorion, Socrate, Paris, Presses Universitaires de France, coll.