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Ainsi, il n'y a pas deux sortes de terres, pure et impure en elles-mêmes. Il n'y a que la pureté ou l'impureté de notre cœur. Il n'y a pas de différence entre un bouddha et un simple mortel. Dans l'illusion, on est simple mortel, mais, une fois éveillé, on est bouddha. Un miroir terni brillera comme un joyau si on le polit. Un cœur maintenant assombri par les illusions nées de l' obscurité fondamentale de la vie est comparable à un miroir terni mais, si on le polit, il devient immanquablement un clair miroir qui reflète l'Éveil à la vérité immuable. (note) Faites surgir une foi profonde et polissez votre miroir sans relâche, jour et nuit. Comment le polir? Ainsi ai-je entendu. Seulement en récitant Namu Myoho Renge Kyo. Que désigne donc Myo? C'est uniquement la nature mystérieuse de notre vie, d'instant en instant, que l'on ne peut saisir par la pensée ni exprimer par les mots. Si vous vous interrogez sur la nature de votre esprit à un moment donné, vous ne percevez ni couleur ni forme prouvant qu'il existe.
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Ils ne peuvent donc atteindre l'Éveil en suivant Amida, Yakushi * ni aucun autre bouddha. Ou, pour prendre un autre exemple, si quelqu'un ramène chez lui de l'eau de l'océan, toute sa famille peut s'en servir. Il serait terriblement inopportun et même insensé de refuser absolument d'en faire usage pour aller chercher l'eau d'un autre océan. De même, celui qui oublierait le maître originel qui, le premier, lui a apporté l'eau de la sagesse puisée dans le grand océan du Sutra du Lotus, et en suivrait un autre à la place, sombrerait à coup sur dans le cycle sans fin des souffrances de la vie et la mort. Un disciple doit abandonner même son maître, si celui-ci s'égare. Gosho sur l atteinte de la bouddhéité te. Pourtant, cela n'est pas nécessaire. Il doit prendre sa décision en tenant compte à la fois des lois de la société et du bouddhisme. Ignorants du Dharma bouddhique, la plupart des moines dans les Derniers jours du Dharma deviennent si prétentieux qu'ils méprisent le maître originel et flattent de nouveaux protecteurs. Seuls les moines honnêtes qui ont peu de désirs et sont heureux avec le peu qu'ils ont peuvent être appelés "moines" dans le vrai sens du mot.
Il fut converti au bouddhisme de Nichiren Daishonin en 1260 par Ota Jomyo qui, comme lui, vivait dans la province de Shimosa. Bouddhisme Soka Nouvelle Calédonie—Bulletin d'information. En 1271, soit onze ans après sa conversion, le seigneur Soya devint nyudo, ou moine-laïc. Il reçut alors de Nichiren Daishonin le nom bouddhique de Horen («Loi du lotus»). Horen fit construire deux temples et vécut dans l'un d'eux jusqu'à la fin de sa vie, en mai 1291, à l'âge de soixante-huit ans. (Commentaire ACEP) En anglais: Admonitions Against Slander ou The Essentials for Attaining Buddhahood -: // - commentaires:: //