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L'enfant renonce à ce fantasme imaginaire d'être le Phallus pour sa mère. Pour lui, c'est le père maintenant qui représente le Phallus, qui est l'objet du désir de la mère. Le nom du père n'est pas que séparateur. Il recouvre aussi le réel, le vide, il est porteur du désir, le père imaginaire qui construit l'idéal du moi. La fonction paternelle amène donc le jeu des identifications, la différence des sexes et des générations. Présence privatrice, le père est donc identifié comme celui qui porte la loi, médiatisée par la mère: « Elle est celle qui le pose comme celui qui lui fait la loi » dit Lacan (« Les formations de l'inconscient » séminaire du 22/01/58). Il est ainsi élevé à la dignité de père symbolique. Le père est structuralement tiers uniquement parce que le phallus est l'élément signifiant qui lui est attribué. Le père n'est pas un objet réel, il est une métaphore. Cette fonction est à proprement parler, le signifiant symbolique Nom-du-Père. (Extraits de « Tout ce que tu fais pour la personne sans la personne, tu le fais contre la personne » J. Godebski, L'Harmattan 2015) Ouvrage de J. Godebski Des vidéos prises sur le vif des ateliers et conférences sont disponibles sur la chaîne: Jean Godebski – You Tube
Pour aller plus loin, faut-il sauver le fils d'une étreinte mortelle, ou est-ce l'appropriation patriarcale du fils qui est en cause? Si tel est le cas, on peut penser que la fonction paternelle devrait être appelée à juste titre une fonction tierce, indépendamment de la personne qui l'exerce et au-delà des dichotomies simplificatrices. Elle peut être exercée, et l'est en fait, par des pères et/ou des mères ou d'autres substituts, mais elle ne relève pas d'un Père avec une majuscule, qui introduit la Loi chez les autres, mais du fait que chacun possède ses propres réserves symboliques pour exercer et introduire une légalité. La question est celle des significations et des connotations du signifiant paternel. La fonction paternelle n'est pas un universel. Le risque consiste à généraliser ce qui est une construction historique. On comprend dès lors que plutôt que de parler de nouvelles modalités ou de formes de la fonction paternelle, on devrait parler de nouvelles modalités d'exercice d'une fonction symbolique.
Ainsi, si la mort du père imaginaire de la horde primitive signifie la naissance du père symbolique, il ne s'agit pas d'un meurtre réel, mais de la mort symbolique du père imaginaire. Cela a été déterminant dans les constructions psychanalytiques, car s'il s'agissait d'un véritable meurtre, il équivaudrait à la réalisation de l'inceste dans la mesure où, en éliminant celui qui interdit la jouissance, le fils en position de phallus compléterait la mère et perpétuerait ainsi l'unité de la cellule mère-enfant. Sans aucun doute, une question se pose: même pensée dans un registre éminemment symbolique, la fonction paternelle peut-elle se détacher des connotations dérivées d'une société patriarcale et androcentrique, dont les caractéristiques et les origines ont été suffisamment étudiées à la lumière de différentes disciplines? Peut-elle également se détacher des connotations religieuses liées au Dieu Père? Rappelons que Freud n'a jamais parlé de la fonction paternelle, mais qu'il a étudié la généalogie individuelle, culturelle et collective de la recherche d'un père à partir des sentiments religieux et des mythes sur les pères fondateurs, tout comme il a parlé des effets de l'absence de père.
La fonction paternelle constitue un épicentre crucial pour l'organisation psychique du sujet, chacun n'ayant d'autre issue que d'y éprouver sa propre identité sexuelle, quelquefois au grand dam de la détermination biologique des sexes. D'où la nécessité d'en fixer les jalons les plus fondamentaux pour que soit repérée toute l'infrastructure métapsychologique qui ordonne sa logique interne. La concision de cette étude, en visant avant tout l'élaboration d'un praticable théorique rigoureux, propose une trajectoire parfaitement claire dans l'espace d'une topographie psychique complexe tour à tour réelle, imaginaire et symbolique qui est celle de la fonction du père à l'égard de l'inconscient. Docteur en psychanalyse, membre de l'Association de formation psychanalytique et de recherches freudiennes, Espace analytique, Joël Dor enseignait la psychopathologie et la clinique psychanalytique à l'université Denis-Diderot-Paris VII où il était directeur de recherches. Mise en vente le 26 janvier 2012
Aujourd'hui, il est courant d'entendre parler de la chute ou du déclin de la fonction paternelle: les discours sur le père défaillant et sa décadence sont tendance. Il y a une nostalgie d'une fonction paternelle structurelle, qui aurait été exercée symboliquement dans le passé avec une efficacité marquée et qui est maintenant perdue. Nous ne pouvons nier que nous, spécialistes, sommes confrontés à une nouvelle clinique dans notre pratique quotidienne, dans laquelle nous constatons une déconnexion entre le sujet et l'Autre, le rejet de l'Autre marqué par la chute de la place du père et de la fonction structurante de l'Œdipe. Dans la clinique du manque, c'est précisément le "manque à être du sujet" qui constitue la cause et la matrice du désir. Le manque est un vide nommé, un vide doté de signifiants et de symboles et donc, en rapport avec l'Autre. Le manque ne peut être comblé par aucun objet, il investit l'autre, il est le manque sous transfert, l'ouverture à l'Autre. Ce qui donne vie au vide est le désir: c'est le désir qui transforme le vide en manque.
Mais quoi qu'il en soit du caractère illusoire de cette croyance, la psychanalyse n'a jamais manqué d'y reconnaître un fait de la plus haute importance pour ce qui la concerne dans son étude du complexe d'Œdipe. Aussi peut-on dire que le psychanalyste ne saurait négliger la réflexion du philosophe, ni celle du théologien, sur la paternité de Dieu: si différentes que puissent en être les visées par rapport à la sienne, leurs objets ne sont pas étrangers à celui que se donne son interprétation. Revue L'Inconscient, n° 5, PUF Parution: Janvier 1968 Réédition Bibliothèque des Introuvables 2002 Sommaire Éditorial J. -M. POHIER. — La paternité de Dieu C. STEIN. — Le père mortel et le père immortel M. -C. BOONS. — Le meurtre du père chez Freud J. COLETTE. — Le désir d'être soi et la fonction du père chez Kierkegaard